Por Fernando Rodrigues de Almeida
Legitimidade se tornou fobia em uma geração com acesso à livre informação.
Aquilo que outrora se manifestava como um pavor de aliens, que depois se transformou em um medo de ser escolhido por último na educação física e, finalmente, o temor da solidão, aos poucos foi se transformando em uma fobia sobre a permissão para testemunhar.
Inicialmente, o que intriga é o fato de que, por óbvio – sem nem sequer ser necessário para essa conclusão ver nenhum curso freudiano de 15 minutos no YouTube – todos os medos predecessores eram patentemente tão falocentricos, que até pulsões de morte se regozijariam. Mas o que esperar de um corpo determinista de uma geração informatizada senão o vício humano pelo bombardeio obsessivo da insegurança de uma persona virtual.
O que intriga é: já superamos essa etapa? Eis o calabouço de tortura – que mais uma vez remete a qualquer discurso motivacional barato.
O que quero dizer é, será que o temor por falta de legitimidade sobre o que se pode falar é só mais um processo elitizado de contemplação da busca pessoal por autossuficiência? Ou a velha busca sobre identidade geracional?
O fato de haver tantas dúvidas já coloca em uma situação de criança tentando se descobrir, o que por si já pode ser observado com gosto por um psicanalista.
Ao mesmo tempo, como ser legítimo para demandar em um tempo em que o lugar de quem se fala é tão essencial, mas a falta de lugar é uma característica de uma geração presa em redes virtuais que revelaram que o ser social pode ser desumanizado?
E no reflexo se vê parte da juventude que se curva nas demandas sociais, em uma resposta necessária e a outra camada que se detém em um movimento de ódio que por meio do senso comum nos cala com violência. Em nossos pontos fracos anula nossas demandas tão duramente pensadas.
Será que é justamente nesse temor por legitimidade que se esconde o segredo de nosso momento?
Bem, é como ler Primo Levi e pensar sobre sua impossibilidade de testemunhar. De fato, não há como negar: aquele que não sente em sua epiderme a queimadura da opressão, o que de fato pode demandar? Veja, eu mesmo, corpo ideológico, com gênero, etnia, capital e formação que seguem os padrões que agradam justamente aqueles que oprimem. O que posso eu testemunhar sobre a opressão dos trabalhadores, das mulheres, dos estudantes das escolas públicas, da comunidade gay, da questão de gênero, do racismo, de qualquer coisa que não seja sobre os próprios medos de um estrato social que sempre esteve a frente da narrativa histórica e agora se vê apagado justamente pela falta de testemunho?
Como poderiam querer demandar o fechamento da torneira, sendo que não são estes quem sente a dor da gota de água caindo contumazmente no topo da cabeça, todos os segundos, todos os dias? Como podem estes demandar por algo que a idiossincrasia impede apreender? Como podem estes demandar?
A arapuca de uma elite histórica com acesso ao conhecimento deu lugar a uma geração que, virtualmente, tem os mesmos interesses e acessos de outras camadas que foram derrotadas na história anterior a eles, e o que se tem a falar é exatamente a mesma coisa, de tal forma que a narrativa finalmente se revela como a história dos oprimidos e essa então elite narrativa da história se vê fadada a falta de legitimidade.
Afinal, aquele que demanda testemunha sua dor. Pois demandar o que não se sente, é como sentir uma dor e colocar os sintomas no Google, você provavelmente vai acabar se tratando para câncer no pâncreas, enquanto seu problema estava em uma infecção alimentar leve. Acaba-se de ser morto por alguém que não poderia testemunhar suas dores.
A grande questão repousa mais uma vez no transcender. Para aquele que testemunha é necessário haver aquele que escuta. E daquele que escuta é necessária a língua que grita para aquele que não ouviu o testemunho.
Eis aqui o paradigma dessa geração que outrora dominava o discurso e que ainda não apreendeu: demandar por algo que não se sente coloca em risco aquele que necessita ser retirado da mão violenta da opressão. Mas silenciar perante aquele que sente a dor é abraçar a mão que bate.
Quando gritamos: TODO APOIO! Devemos ouvir nossas palavras, é em nosso apoio que o testemunho encontra seu destino. Mas o apoio não é protagonismo, coisa que a história dos pais e dos pais e dos pais dos que gritam não estavam acostumados.
No passado, o branco se colocava contra o racismo era o mesmo que produzia arte, cinema e literatura com a figura do negro mágico e o salvacionismo branco; ou aquele que era chamado de simpatizante dentro da antiga sigla reduzida sobre gênero; ou aquele que usurpava elementos da cultura indígena para sua própria recreação e tendência mística; ou ainda aquele que por amor à hipossuficiência admirava a pobreza quase como arte. Só que agora não. Se a narrativa é o protagonismo o que resta para a antiga elite branca, ao menos para as gerações millenials e z, é o silencio, não compulsório, mas por não ser mais detentor do progresso.
Aquele que não é legitimo para demandar é legitimo para encontrar mais ouvidos para que o contra-discurso transcenda sua legitimidade e alcance seu lugar no tempo, para além da legitimidade. Que seja apoio e não demanda. Mas que o apoio demande, por si, sua própria investida na consciência.
Que a história dos oprimidos alcance seu zênite pelos testemunhos que demandam, pelas vozes que sustentam e pela consciência que é o único elemento que dá a legitimidade universal da luta contra a opressão.
Em um plano social em que muitas vezes o senso comum da ideologia do mito sacrificial cala as lutas com inversões históricas e discursos de autoridade, a consciência deve reinar na luta. E todo o corpo que não demanda, nem apoia, mas apenas vive sob o sacrifício constante de permanência na alienação seja uma nova luta, para seu resgate. E isso se inicia de dentro dos movimentos. Nos ditos “esquerdomachos”; nos que levam um “mas” depois de uma predicação de luta; dos que se entregam, mesmo que momentaneamente aos conceitos de manutenção do status quo.
De fato, se há uma violência é pura e messiânica, que seja no resgate histórico. E talvez essa talvez seja demanda, resgatada para ser apoiado, apóie para poder demandar, demande para alcançar a tão sonhada consciência.
Mas que a consciência seja o ponto de partida como o de chegada. E que o medo de legitimidade persista, porque não pode ser a herança da arrogância derivada do processo de humanização que me mantém dentro e fora da vida nua que deixe surdo aos testemunhos que essa geração anseia ouvir.
Imagem: Freepik / Foto criada por @rawpixel.com
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